如是我聞：一時，佛在舍衛國衹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊，食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次弟乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
這部金剛經是佛陀親口說出來，是我（佛陀十大弟子之一│阿難）親自聽到的，很可惜佛陀己經入滅，所以後代的人再也無法聽到佛陀說法。為了讓後代的人也能知曉佛法，因此我（阿難）再一次重新講出，讓人記錄下來留傳後代。記得佛陀在講這部經的時候，是在印度的西北方，國名叫舍衛國，合衛國皇宮附近有一花園名叫「衹樹給孤獨園」，為什麼會取這個名稱呢？因為花園裏的樹是由衹陀太子捐獻的，因此就稱為「祇樹」，而土地是由一位波斯匿王的大臣捐獻，他的名字叫須達多，須達多為人樂善好施，經常幫助孤獨的人，所以這個花園的地名就叫做「給孤獨園」，加上太子捐獻樹木，因此這座花園就取名「衹樹給孤獨國」。佛陀就在「衹樹給孤獨國」講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他們都是修行很有成就的出家人，有甚至己證到羅漢果位及菩薩果位。
記得講經那天上午，釋迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就披上袈裟，拿著盛飯的鉢，到舍衛大城去化緣。在城裏不分富貴貧賤，一家一家的化緣，化緣完了，就回到原來的地方吃飯。吃完了飯，就把袈裟和鉢及一些日常應用器具收拾好，順便也把腳洗乾淨，再把座位舖好坐下來。
時，長老須菩是在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！『如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』。汝今諦聽！當為汝說。善男子善女人發阿耨多三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
那時候，有位德高年長的佛陀弟子，名叫「須菩提」，他突然從大眾中站起來，披上袈裟把右肩露在外面（因為印度人平常衣服是遍覆全身，要禮佛時袒露右肩，以示恭敬。）右膝跪地（印度的禮有兩種，禮拜時是雙膝跪地，懺悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。）而且合掌恭恭敬敬的向佛陀行禮，然後讚歎的說：「您是世界上最稀罕少有的世尊！（弟子對佛陀尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）您經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。
世尊！但是眾生的心是非常脆弱的，如何使發心修行的善男子、善女人，發起無上正等正覺的菩提心時，使它不退失？及如何降伏妄想心使它不起妄念呢？」
佛陀回答說：「問得好！問得好！須菩提！如同您所說的，我經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解説，你們仔細的聽著，我現在就為你們開示。發心修行的善男子、善女人在發起無上正等正覺的菩提心時，就與佛菩薩的心量沒有兩樣，所以就應該使它不退失，如果有妄想心應該使它不起念。」須菩提聽完佛陀開示後說：「是的！世尊！我很高興能聽到您的解說。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心│所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有『我相、人相、眾生相、壽者相』即非菩薩。
佛陀於是告訴須菩提：「諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子；二、母胎所生的人、牛、羊、馬；三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、鱉、蟹；四、蛻化所生的蠶、飛蛾、蚊子、蒼蠅（它們都是由幼蟲蛻變而化成）；五、有色眾生；怹們由五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，蘊是障蔽的意思，五蘊等於有五種物質或精神覆蓋本性。）組成的，有色眾生居住在慾界及色界：六、無色眾生，他們由四蘊（受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）組成的，無色眾生居住在無色界中；七、有思想的眾生，三界（慾界、色界、無色界）中除了無想天之外，是有思想的眾生；八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在色界無想天中；九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這裏的眾生沒有粗想但有細想，所以是非有想非無想。以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要以慈悲去救度他們，使他們業障消除，脫離生死輪迴，永遠達到清靜解脫之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都要以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我絕不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。為什麼要有這些想法呢？須菩提！你要知道如果菩薩還有我相（自私心，執著自我）、人相（對待心，計較得失）、眾生相（分別心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命），他就不是菩薩了。
復次，須菩提！菩薩於法應『無所住』，行於布施│所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施│不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
我再告訴你吧！須菩提！要做一位大菩薩，他的心量必須很大，這樣才能不計較，在不計較之下才會去做利益眾生之事，但是做出利益眾生之事後，也不會有絲毫的執著，例如，不要去貪看艷麗的物品，才能使眼根清淨；不要去貪聽靡靡的音樂，才能使耳根清淨；不要去貪嗅香濃的味道，才能使鼻根清淨；不要去貪吃美味的大餐，才能使舌根清淨；不要去貪穿華麗的服飾，才能使身根清淨；不要去貪想物質的享受，才能使意根清淨。須菩提！要做為一位大菩薩應該要做到忘記布施給誰，忘記布施多少，以及不求名，不求利、不求褒獎；為什麼菩薩布施要達到這種境界呢？因為這樣的布施心量才能廣大，在廣大布施之下，它的福德才能增長，達到無限量之大。須菩提！你的意思怎麼樣？東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎？」須菩提回答說：「我沒辦法，世尊！」
佛陀又說：「須菩提！南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎？」須菩提又回答說：「我沒辦法，世尊！」佛陀接著又說：「須菩提！菩薩若能不著相布施，所得的褔德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。」須菩提！所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要著相布施就是了！
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
須菩提！你的想法怎麼樣？可以用世俗的眼光來看如來（佛）的佛身嗎？」須菩提回答說：「那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如來（佛）的佛身；為什麼呢？因為佛陀您所說的如來（佛）的外表佛身是一種假相，不是真實的佛身，而佛的真身是無形無相的，這是世人無法用肉眼看到的。」
佛陀聽了之後說：「你說對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為它們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來蒙騙自己呢？所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但己了悟佛身的真實因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實；當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，己於無是千萬佛所種諸善根；聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應拾，何況非法』。
須菩提完之後又向佛陀說：「世尊！您方才所說的話真是太妙了，我聽了之後能感覺非常真實，但是眾生的智慧有限，疑心病重，他們會相信您所說的話嗎？」
佛陀聽完之後，又對須菩提說：「須菩提！您不必懷疑，雖然我說佛法非常深妙，但是仍然會有人深信不疑的，就是等到我圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的未法時期五百年，總共是二千五百年，(很接近我們現的年代，因佛陀圓寂西元前三八○年至五四四年這是各家推測的年代，今年西元為二○○九年，因此佛陀己圓寂二三八九年至二五五三年，所以我們何幸運，能生長在這個年代。註：未法時期共有一萬年。）仍然有持守戒律，廣修福田的善男子、善女人，對於現在我所說的話，仍然非常相信，認為那是真實的，不過這些能相信的人，機緣是非常特殊的，他們不僅在近世諸佛那裡修學佛法而種善根，甚至已於過去世無量諸佛時已種諸善根，所以他們聽到一句話或看到一段文章，便能轉念之間，心淨不亂，信心不退。須菩提！我再告訴你吧！以後這些信心不退的人，我當然能知道他們，更會看他們，因為這些善男子、善女人將會得十方虛空無量無數福報與功德。為什麼呢？因為這些善男子、善女人，不但不會執著我相（自私心、執著自我）、人相（對待心、計較得失）、眾生相（分別心、雜念紛紜）、壽者相（慾望心、貪得壽命）；更不會執著一切萬法的名相（因為一切萬法只是度眾生到達彼岸的工具而已，而本性是佛，萬法非佛，即是成佛，萬法皆空。）以及執著空法的名相（有些人聽到金剛經講萬法皆空，所以就執著空，每天叫空、唱空，成了空病，這就是執著空的原因。）所以不能執著萬法，也不能執著空法。為什麼呢？因為這些善男子、善女人，如果心裏一但執著萬法的名相，即是執著我相、人相、眾生相、壽者相；相同的道理，如果心裏執著空法名相，也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。所以不執著一切萬法，也不要執著一切空法；就因為這個原因，所以我為你們說法的時候，常用竹笩來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所說的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了！
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提！你的意思怎樣？我得了無上正等正覺的菩提果嗎？我有說任何佛法嗎？」須菩提聽了之說：「如果以我的體悟，去解釋佛陀您所說的含義，應該是沒有一個固定的名稱，可叫做│無上正等正覺的菩提果，因為佛法是說給眾生聽的，菩提果也是說給眾生聽而已，在佛的世界裏那有什麼菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來說的，因為佛陀所說的法都是因人的根機而說；如佛陀您所說的佛法，都像虛空一樣永不變異，但虛空是不可取得的，虛空的廣大及虛空的恒久性也是難以言說的，所以佛陀您所說的法，有又好像沒有，沒有也好像是有，就好比虛空來說，虛空本來就有，但是迷昧的眾生往往忽略它的存在，佛法也是一樣，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，還以為佛法不夠普遍，這都是眾生痴迷的看法，排斥的想法。為什麼會造成這樣呢？這都為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，己達到隨心所欲不逾矩的地步；賢人見山不是山，因為怕起慾念私心，所以排除一切外相外緣；凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人於此經中受持，乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
佛陀聽完之後，又說：「須菩提！你的意思怎樣？如果有人充滿三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而己，但這己包括慾界天，色界天，無色界天。也是一佛所敎化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）用來佈施，您說他所得到的福德多不多？」須菩提聽後回答說：「當然是很多！世尊！（弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）雖然是很多，但那只是有限量的福德，並非是無限量的福德；無限量福德須要無相佈施，也就是不惦念佈施多少，不惦念佈施給誰，佈施之後不求回報；而有限量佈施即不同，他們經常惦念佈施多少，佈施給誰，更希求回報。所以佛陀您說福德很多，其實那也只是有限量之多而已。」
佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重說：「假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經中的四句話，如『一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。』以及『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來』還有『凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。』）記在心裏，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶佈施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三佈施中功德最大的（三佈施是一、法施、二、財施、三、無畏施。）而金剛經的功德更是無限量之大。為什麼金剛經的功德是無限量之大呢？須菩提！我老實告訴你吧！就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在證得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟此經（金剛經）才證悟的，所以此經可說是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。須菩提！一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所說的法（金剛經）才是真實之法，但我說真實之法讓您們聽，您們仍然不可執著，為什麼呢？因為讓人開悟的佛法，一旦讓您開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裏就用不上了。」
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流；而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
須菩提！您的意思怎樣？證得須陀洹（已證初果的聖者，須陀洹是印度古文的直接翻譯，中文是入流，也就是預入聖人之流的意思。）果的聖者，會有│我已得到須陀洹果位的想法嗎？」須菩提聽了回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得須陀洹果位的修行人，雖然已進入聖者之流，名為『入流』，但這只是假藉的名稱而已，反而在證得須陀洹果位時，心是無所入的，為什麼會無所入呢？因為證得須陀洹果位的聖者；已不執著艷麗的美色、悅耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸，他不執著一切的形相，所以須陀洹只是假名而己。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
佛陀聽了後又說：「須菩提，你的意思怎樣？證得斯陀含果（己證二果的聖者，斯陀含是印度文的直接翻譯，中文是一往來，也就是尚須來人間修持最後一生。）的聖者，會有我已得到斯陀含果的想法嗎？」須菩提回答說；「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得斯陀含果位的修行人，雖然尚須天上、人間往來一次，所以名叫『一往來』，但是他們已沒有往來的想法，如果他們還有往來旳想法，即是一種執著，而證得斯陀含果的聖者是心無執著的，所以才叫做斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
佛陀又問說：「須菩提，你的意思怎樣？證得阿那含（己證三果的聖者，阿那含是印度古文的直接翻譯，中文是不來，也就是不再來慾界人間接受生死的意思，但仍須在色界、無色界天中繼續修行，才能進入四果阿羅漢果位）果位的聖者，會有我己得到阿那含果的想法嗎？」須菩提回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿那含果位的修行人，雖然不須再來人間接受生死，但他們已不執著去與來之相，更沒有去與來之分別心，所以這才叫做阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說『我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢』。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』；世尊則不說『須菩提是樂阿蘭那行者』。以須菩提實無所行，而名『須菩提是樂阿蘭那行』。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？證得阿羅漢（已證四果的聖者，阿羅漢是印度古文的宜接翻譯，中文有三種意思，一、應供│也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊│殺掉一切煩惱賊。三、無生│永不在三界受生。）果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法嗎？」須菩提回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿羅漢果位的修行人，已是一位無學（初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學聖者，只有四果阿羅漢才是無學聖者，有學聖者是須要再上進修學的意思，無學聖者是聲聞乘中最高果位的，在聲聞乘中衪已全部修學完成，所以是無學聖者。但廣義來說，證得阿羅漢果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度別人，不如大乘的菩薩乘，福慧雙修，度己更度眾生，兩全其美。）聖者，在聲聞乘的修學方面，早已無法可學，無法可修，所以才稱為阿羅漢；世尊！假使證得阿羅漢果位的聖者，會有我已得阿羅漢果的想法，那麼他已執著我相、人相、眾生相、壽者相，這怎麼有資格叫做阿羅漢呢？」世尊！雖然我得到您的稱讚，但我仍然默默的修持，從來沒有我已證得阿羅漢的念頭；世尊！如果我有心念，認為自己已證阿羅漢果位，而念念在心，您就不會說我是一位喜歡寂靜的修行人；就因為我心無所得，亦無所失，不執著一切相，行而無所行，做而無所做，無欲無求，所以才叫做寂靜的修行人，倘若我執著果位在心，就不是寂靜的修行人了。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王；於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」
佛陀又對須菩提說：「你的意思怎樣？我過去燃燈佛（因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀，所以成佛之後佛號稱為燃燈佛，當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人，曾經親近燃燈佛，燃燈佛為他授記，說他將來會成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，教化的國土叫娑婆世界。）那裏得到什麼嗎？」須菩提回答說：「沒有的，世尊！您在燃燈佛那裏實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來說您實在沒得到什麼。」
佛陀又說：「須菩提，你的意思怎樣？菩薩有沒有在莊嚴清淨的佛土呢？」須菩提回答說：「沒有的，世尊！為什麼呢？因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生污穢的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國淨土，但是祂們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴只是一種假藉之名而已。」
佛陀於是又說：「是的！就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所說的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清淨之心，如不應執著艷麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清淨，也就是說，心不可執著一切，才能產生清淨之心！」佛陀停了一下又說：「須菩提！假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王（須彌山高度有三百三十六萬里，周圍有六萬座大大小小之山環繞，是眾山之王，所以稱為須彌山王。）那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大？」須菩提聽了回答說：「是很大，世尊！為什麼呢？因為佛陀您所說的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。」
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
佛陀又說：「須菩提！假使用恆河（印度境內的一條大河，河內的沙非常的細，也非常的多。）中所有的沙數來作比喻，以一粒沙去比喻一條恆河，即一粒沙一條恆河，恆河的數目，和沙的數目一樣，而那麼多的恆河裏面還有那麼多的沙，你看這樣沙的總數多不多？」須菩提回答說：「當然很多！世尊！以恆河中一粒沙去代表一條恆河，那麼恆河之多就難以去數了，更何況是所有河中的沙呢？」
佛陀慎重的說：「須菩提！我現在老實的告訴你，假使有善男子善女子，以最珍貴的七寶盛滿那如恆河沙一樣多的三千大千世界，去布施濟貧，那麼這個人所得的福德多不多？」須菩提很快的回答說：「當然很多呀！世尊！」
佛陀告訴須菩提說：「假使有善男子、善女人，每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經串的四句話，『如一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是覲。』以及『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。』還有『凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。』）記在心裏，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德，勝過前面用三千大千世界七寶佈施的福德。」
佛陀停了一會兒，再一次强調說：「須菩提！不管什麼人，不管在什麼地方，或什麼時間，如能對人演說金剛經或是經中的四句話，這個說經的地方就是無上聖地、就是無上道場所有世間的天神、人民、阿修羅魔，皆應像佛塔廟一樣的恭敬供養。更何況假使有人能完全依照經意去修持每天讀誦這本金剛經，那他的功德更是無法計算。須菩提！你應當知道讀誦金剛經，照著經意去修持的人，將能成就最上等，也就是第一等級│至高無上希有的究竟法，所以這本金剛經的所在地方，等於有佛在那裡，我們對修持讀誦金剛經的人，要像尊重佛弟子一樣。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持；所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，其福甚多！」
當佛陀講到此時，諸弟子都讚歎金剛經的功德，真是不可思議，於是須菩提就向佛陀請敎說：「世尊！剛才您所說的法，將來如果編成一本經，應當如何去取它的名字？我們又如何去恭敬護持呢？」
佛陀告訴須菩提說：「這本經的名稱叫金剛般若波羅蜜經（金剛是最銳利、最堅固之物，般若是妙智慧的意思，波羅蜜是到達彼岸的含意。）也就是以至高無上智慧到達彼岸，讓你們快速證得佛果，這個名字有無上的意義存在，所以你們當要恭敬護持！再說，這個名字有『無相、破相』的意義，須菩提！你要知道我所說的妙智慧是無相的，金剛的銳利是破一切相的，修無相、破一切相的無上法門，能讓人到達解脫的彼岸，可是我所說的金剛般若波羅密經，這只是一個名字而已，是無上的名字，但也是勉强取的名字，為了度化你們才取的假名而已。須菩提！你的意思怎樣？你認為我有說法嗎？」須菩提回答說：「世尊！覺悟的本性是不執著名字、形相的，因此您可算是並無說法。」
佛陀又說：「須菩提！你的意思怎樣？三千大千世界所有細小灰塵，你說多不多？」須菩提聽了立刻回答說：「當然是很多呀！世尊！」
佛陀再解釋說：「須菩提！但是那麼多的細小灰塵，也是假藉的名稱而已，因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得，現是細小灰塵，但是一旦掉落地上，在與水的結合下，又要變成土塊，因此名稱只是物體的暫用而已；三千大千世界也是一樣，是假藉的名稱而已，因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合│成為土塊，土塊的大結合│成為小山，小山的大結合│成為星球，星球的變化排列│成為三千大千世界，三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化，眾生心清淨，三千大千世界即清淨；眾生心污穢，三千大千世界即污穢。眾生心生執著，即有三千大千世界；眾生心生解脫，三千大千世界也只是假藉的名稱而已。
須菩提！你的意思怎樣？可不可以用我的三十二種相貌特徵，去以貌取人呢？」須菩提聽後回答說：「不可以的，世尊！因為您的三十二種相貌特徵也是因緣合而已，眾生不了解這一點，還一再認為您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清淨自性之中，所以您所說的三十二種相貌特徵，其實只是一種假相而已，一種暫用的假名稱而已。」
佛陀聽了說：「須菩提！你說得很好，能一語點出眾生的執迷，讓他們皆能達到即刻開悟的境界，所以將來假若有善男子、善女人，他們生生死死，死死生生，即使一再轉世，一再佈施，用盡了如恆河細沙那麼多的身體，那麼多的生命；還不如讀誦或修持這本金剛經，就是講經中的四句偈語給別人聽，他所得的福報還要比生生世世去佈施的功德大。」
爾時，須菩提聞說是經深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難；若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相則名諸佛。」
那時候，須菩提聽到這些話，更深一層的肯定自己所領悟的無上妙法，而且這些妙法將來可解救眾生，讓眾生開悟解脫，不再迷昧浮沉生死苦海，所以雖然已證阿羅漢果位的他，仍然感動得大哭起來，並且向佛陀說：「太稀罕，太少有了，世尊！您現在所說的無上甚微妙法，我從過去到現在，洞澈一切妙理，但就是未聽過這樣的佛法。世尊！現我可以預先知道，將來如果有人，能夠看到或聽到這本經，去領悟它，一定能夠產生信心，進而去修持清淨法門，使自己本性清淨，達到「是心是佛」的實在本相，因為眾生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比鏡子本來應該明淨，只因蒙上塵埃而已，只要去塵埃，鏡子的實在本相就是明淨的；眾生本有佛性，只因受到貪、瞋、痴的影響產生種種煩惱，如果沒有貪、瞋、痴所帶來的煩惱，當下即是自在，但用此心，直了成佛。像這樣的人，當然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊勝功德之人。世尊！眾生本有佛性，也就是說眾生的本來面貌是佛性，只是眾生已把佛性污染而已，只要了解這個原理，去修持證悟，即能成佛。可是您（佛陀）所說的│實在本相的佛性，也假藉的名稱而已，修持證悟之人仍然不可執著。世尊！我今天聽到您現在所說的無上甚深妙法，我是堅信不疑的，我也能夠理解的，我更會按照您現在所說的妙法去修持，這對我來說並不是很困難；但等到佛陀圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後末法時期五百年，總共是二千五百年（佛陀圓寂的年代，據各家推測已經過二三八九年至二五五三年，所以須菩提所指的年代正是我們現在的年代。）倘若有人看到或聽到這本金剛經，進而能理解它的奧妙，堅信不疑，依法修持，我想有這樣的人，那真是太難得了，同時這人將能成就第一等最稀罕的無上功德，早日成佛是不成間題的。為什麼呢？因為這樣的人已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相。何以見得呢？因為執著自我的『我相』，其實是顛倒妄想而已，人相、眾生相、壽者相也是一樣都是自私心、對待心、分別心、慾望心、所產生出來的，所以這都是不實在，但眾生往往執著於不實在的生滅假相而不自知。為什麼呢？因為他們迷失了方向，用錯了心，反之，只要心中不要執著一切，才能不生不滅、不來不去，不增不減，這才是佛的境界。」
佛告須菩提：「如是如是！若復有人得聞是經不驚不怖不畏，當知是人甚為希有；何以故？
須菩提！如來第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？
須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去，於五百世作忍辱仙人；於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心；若心有住，則為非住；是故佛說菩薩心不應住色布施。
須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
佛陀聽了之後，又對須菩提說：「你說對了！你說對了！如果有人看了或聽了這本經，只要不錯用心，依法修行，就是成佛的捷徑之道，這都是實在之言，我現更强調一點，如果將來有人看到或聽到這本經，不驚疑、不恐慌、不畏懼，這樣的人真是太難得了。為什麼呢？
須菩提！你應該知道我現在所說的是第一波羅蜜（第一捷徑到達彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除煩惱而得解脫之方法。）雖然我說第一波羅蜜，但你們仍然不可執著第一波羅蜜，因為我說的第一波羅蜜只是一個名詞而已，只是方便引導眾生修持的名詞而已。
須菩提！忍辱波羅蜜（波羅蜜是印度語，中文是到達彼岸的意思。）來說，也是不能執著的，當下要忍而無忍，辱而無辱，一點也不起瞋恨心，所以我所說的忍辱波羅蜜也是一種名稱而已。為什麼呢？
須菩提！如我過去世被歌利王（是一位殘暴的國王，懷疑修行人與他的宮女有染，於是就殺了修行人，但修行人仍然不起瞋恨心，那位修行人就是現在的佛陀。）以劍斬掉我的四肢、耳、鼻時，我仍然不起瞋恨心，可見當時我已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了；為什麼呢？如果過去世我的身體被歌利王一塊一塊的分割時，還有我相、人相、眾生相、壽者相，當時我就會起瞋恨心。
須菩提！又想起過去五百世中做忍辱仙人的時候，專門修忍辱之道，在那時候我就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。所以說，須菩提！要做一位大菩薩必須不可有任何執著，就是見到一切外相都不能動搖本心，能夠做到這點，然後再發無上正等正覺的菩提心，才能與佛心真實相應！在與佛心相應之後，更應時時保持，讓它永不退失，如何才能達到此目標呢？就是不可執著艷麗的物品，也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗的服飾，以上這些物質享受都不可執著，然後才能生起清淨之心，因此清淨之心必須在一切都不執著的情況下，才可能產生的。如果心有所執著，你的念頭就會隨著外在的一切而起煩惱，這樣清淨心就消失了，人反而不能安住了，所以我說菩薩的心中，不應有任何形形色色的執著，然後才能亮無罣礙，去做清淨的佈施。
須菩提！要做一位大菩薩，為了利益廣大眾生的緣故，就要像方才我所說的方法去佈施才對的。總而言之，就是不要執著，因世間一切物體都是假的，它們只是暫時存在你的眼前而已，不久之後就會隨著歲月而毀壞消失；眾生也是一樣，只是一種假名而已，因為眾生皆由業障果報所形成，只要業障果報消失，那有眾生呢？須菩提！我一向是講真話的、講實話的，而且也是永恆不變的真理，我從來不說欺騙的話，也不說怪異的話。
須菩提！我所證悟的法是無相的，無相是沒有實體的；但又是自性圓滿的，所以它又不是虛假的。
須菩提！倘若菩薩在佈施的時候，一直惦念著我佈施給誰，佈施多少財物，什麼時候才能回報。像以上這樣的佈施是凡夫的佈施，非菩薩的佈施，因菩薩的佈施是『施不望報』的，那能佈施之後還有惦念之心呢？所以菩薩在佈施之時，還一直惦念著回報，像這樣的作為，就好比一個人走入暗室一樣，他是亳無所見的，無法得到光明的。假使菩薩在佈施的時候，不去惦念著我佈施給誰，佈施多少財物，更沒有要對方回報的念頭。像這樣的佈施，就好比人的兩顆眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什麼東西都能看得很清楚。
須菩提！將來的末法時代，如果有善男子、善女人，看到或聽到這本經，進而讀誦此經，依法修行，就會得到佛光的普照，而且以我的智慧去判斷，可以肯定這些人很有善根，更會看到這些人都能成就無量無邊的功德。
須菩提！若有善男子、善女人初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦為人解說。
須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人悉見是人，皆成就不可量不可稱無有邊不可思議功德，如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？
須菩提！若樂小法者著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
須菩提！假使有善男子、善女人，在每天上午，以恆河沙數這樣多的身體去佈施，中午又以恆河沙數這樣多的身體去佈施，下午又以恆河沙數這樣多的身體去佈施，像這樣的佈施，一日又一日，一年又一年，經過無量百千萬億劫（劫是印度長時的算法，一劫的時間是四十三億二千萬年）的時間，每天都用這麼多的身體去佈施。假若另外有人，聽到或者看到這本經，更發心依法修行，信心不退，那應這人所得的福德，勝過那位以恆河沙數那麼多身體去佈施之人，又何況用手抄寫、信受奉行，早晚讀誦、為人解說，那他的福德，就難以計算了。
須菩提！總而言之，這本經的功德真是大得難以想像，無法用尺量、無法用秤稱，大海尚有邊，唯有此經功德，沒有邊際，沒有止境。所以這本經，我是特別講給發大願、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。如果有人發心修持讀誦本經，或是願意為廣大眾生解說經文的含義，佛陀都會知道這些人，並看見這些人，皆可成就大功德，大到無法用尺量，無法用秤稱，大海尚有邊，但此人的功德可達到沒有邊際，沒有止境的不可思議功德。像這樣的人，我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大願，讓眾生都能成就無上正等正覺。為什麼我說這些人能擔負如來的弘法工作呢？
須菩提！我告訴你吧！因為修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都來不及了，那裡還想去度化別人，他們經常執著於我相、人相、眾生相、壽者相；那麼這些人就是得到這本經，或是聽到這本經就產生排斥的心理，那裡還會去讀誦，以及為人解說呢！須菩提！此部經功德太大了，所以，無論在什麼地方，什麼場所，只要有這本『金剛經』在，一切世間的天道、人道、阿修羅道都應供養，因為那個地方，等於就是佛塔，所以都應當恭敬禮拜圍繞，並焚香參拜，獻花供奉。
復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！我念過去，無量阿僧衹劫於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者；若復有人於後末世，能『受持讀誦此經』所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人於後末世，有『受持讀誦此經』所得功德；我若具說者，或有人聞心則狂亂狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
佛陀講到此時，進一步的說明：須菩提！假若有善男子、善女人，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，是因為他前世造了極重的惡業，本應墮到三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被抵消了，將來還可成就無上正等正覺。
須菩提！我回想過去無量阿僧衹劫（阿僧衹劫是無央數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的算法，一劫是四十三億二千萬年）那麼長的時間，還沒遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說那一尊我不供養的。雖然我供養那麼多佛有很大的功德，但是假若有人，在末法時代，看或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作一比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算術、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀！須菩提！假如有善男子、善女人在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得到的功德真是太多了，我如果完全說出來，反而讓一般凡夫產生懷疑，進而毀謗佛法，這就不好，因為毀謗佛法的人將會遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，為什麼呢？這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。
須菩提！你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者』；何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩；所以者何？
須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者即諸法『如』義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者即非一切法，是故名一切法。
須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩；何以故？
須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩；何以故？如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，於是又向佛陀請示說：「世尊！未來如有善男子、善女人，發了上求佛道的菩提心時，應該怎樣去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？」
佛陀聽了之後，告訴須菩提說：「未來如有善男子、善女人，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法『我要做一位菩薩，我應當滅除眾生的煩惱，度化他們使他們得到解脫；當我滅除眾生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有眾生受到我度化的想法。』為什麼呢？我告訴你吧！須菩提！因為做為一位菩薩，如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，他就不能算是菩薩了。這又為什麼呢？
須菩提！原因就是實在沒有什麼法叫做無上正等正覺的，為什麼呢？
須菩提！你的意思怎樣，你認為我曾在燃燈佛那裡得到無上正等正覺的菩提法嗎？」「沒有的，世尊！依照我的了解來解釋佛陀所說的義理，佛陀在燃燈佛那裡，所修的是無我、無相的究竟清淨之行，並沒有什麼所謂的證悟，更沒有什麼菩提之法可得。」
佛陀聽了之後說：「是的！是的！須菩提！當時我已達到無我、無相的究竟清淨了，那裡還需要什麼法，所以我在燃燈佛那裡，實在沒有得到什麼法，更沒有所謂的無上正等正覺之法。
須菩提！假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到，念念在心，那麼究竟清淨心就不存在了，究竟清淨心既然不存在，燃燈佛就不會給我授記，更不會說：『你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』就因為當時我已達到究竟清淨心，因此心地上毫無雜念，更沒有我得無上正等正覺的想法，所以，燃燈佛才給我授記，更說：『你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』為什麼這樣呢？因為『如來』這兩個字，其實是『如其本來的究竟清淨』之含義，因此修行人如能達到『如其本來的究竟清淨』才能成佛的。假如有人說：『佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的』那就錯了，
須菩提！實在沒有什麼法，可讓佛陀得到的，一切佛法皆是方便說、因緣說而已，無上正等正覺也是假名而已。
須菩提！假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺，那我只能告訴你『無實無虛』四個字而已，『無實』就是凡所有一切形相都是不實的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在，解脫煩惱，脫離生死，這才是真實的，這就是達到『無虛』的境界，也就是一切都不虛假的意思。所以，我說：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、臥皆是佛法，一切萬事萬物都能應用佛法上，因此一切萬事萬物都可稱為佛法。
須菩提！我說萬事萬物皆可稱為佛法，這只是假名而已，說給未開悟的人聽而已，一旦開悟了，而且達到究竟清淨，就不需要一切法了。
須菩提！這好比以前我說過的，譬如有一個人，他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。」須菩提即刻回答說：「喔！我知道了，世尊！您說的大身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙無形大身體，但是無形大身體，以人身來說是大，以佛的無量無形大身來說是小，因此您說的大身其實只是假名而已，沒有所謂的大小之分別。」
佛陀又說：「須菩提！要做為一位大菩薩也是一樣，不可執著一切假名稱、假形相，就是每天在做度化眾生的工作，但心中不可有『我功德很大、我能力很强，我可度化無量眾生』的想法，如果有以上這樣的想法，心中就有執著了，有妄想執著就不可稱為菩薩了。怎麼說呢？須菩提！因為菩薩這個名字，只是為了度化眾生而假設的名稱而已；所以我說，如果有人不執著我相、不執著人相、不執著眾生相、不執著壽者相，他可稱為一位菩薩了。須菩提！倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：『我應當去莊嚴佛國淨土。』那麼衪就不是菩薩了，因為衪已經執著於假名稱、假形相了，而不知『莊嚴』兩字，其實只是針對眾生而說的假藉名詞，佛國淨土本來清淨，那裡還需要您來莊嚴呢！
須菩提！倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，衪就不會受到我相、法相的牽絆，那麼我才說衪是真正的菩薩。」
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知；何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現心不可得，未來心不可得。」
須菩提！你的意思怎樣？你看我有肉眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您有肉眼。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有天眼（天眼可以看到肉眼所不能看到的東西，能看得很遠又能透視。）嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您有天眼。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有慧眼嗎？（慧眼能洞澈一切事情的來龍去脈，使自己所見一切皆不迷惑。）」須菩提回答說：「是的，世尊！您有慧眼。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有法眼嗎？（法眼能洞澈一切事物皆是眾緣合成才有的，就是了解到一切皆沒有實在的個體，只是暫時的假相，所以對一切事物就不執著。）」須菩提回答說：「是的，世尊！您有法眼。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有佛眼嗎？（佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、實在、真正永恆不變的真理與事物，唯有成佛者才能達到如此的境界。）」須菩提回答說：「是的！世尊！您有佛眼。」
佛陀再問說：「須菩提！你的意思怎樣？雖然我有佛眼，但是現以肉眼來看恆河中所有的沙，我是不是也說那是沙呢？」須菩提回答說：「是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，當然那仍然是沙呀！」
佛陀又說：「須菩提！你的意思怎樣？像一條恆河裏面所有的沙，有那麼多沙子一樣多的恆河，再取所有恆河的沙，那麼多的數目來比喻佛世界的數目，你認為這樣佛世界的數目多不多呢？」須菩提回答說：「喔！那太多了，世尊！」
佛陀再告訴須菩提說：「在那麼多國土中，所有眾生的種種心思，我都知道的，為什麼我能夠知道呢？因為眾生的心思都是顛倒妄想的，想來想去都是虛妄不實在的，所以這根本不是真心，只是假名叫做『心』而已。」我為什麼這樣說呢？須菩提！我告訴你吧！眾生的心思都想著過去、現在、未來、但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了；現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾，甚至於穚己經過去了，所以現在也是抓不住的心思；未來呢？也是一樣，因為人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢？所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得褔多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得褔甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
佛陀繼續說，須菩提！你的意思怎麼？假若有人積滿三千大千世界那樣多的七寶，拿來佈施，你看他所得的福德多不多？」須菩提回答說：「是的，世尊！如有這樣佈施的人，他的褔德是很多的。」
佛陀說：「須菩提！假若此人將褔德執著為實有，那麼他所得的褔德便有限量，所以我不說褔德多；如能不住相佈施，不求回報之心，那麼我才說福德多。」
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見；何以故？如來說具足色身即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』；莫作是念，何以故？若人言：『如來有所說法』；即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說是名說法。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？可以用圓滿的肉體身來衡量他是不是佛嗎？」
須菩提回答說：「不可以的，世尊！不可以用圓滿的肉體身去衡量的，因為圓滿的肉體身也只是水、火、風、土假合而已，只要水、火、風、土分散，那還有圓滿肉體身，因此圓滿肉體身只是一種假名而已，不可執者。」
佛陀再問：「須菩提！那麼你的意思怎樣？可以用圓滿無形的法身，去衡量他是不是佛嗎？」
須菩提回答說：「不可以的，世尊！不可以用圓滿無形的法身去衡量，因為前面佛陀曾說過『凡所有相皆是虛幻相，若見諸相非相，即見如來！』因此，圓滿無形的法身仍是一種虛幻相，只是一種假名而已，不可執著。」
佛陀接著又說：「須菩提！你不要以為我有『我已經為眾生說了很多佛法』的想法，你們不要這樣認為，為什麼呢？因為如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著；有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：『佛陀曾經說過：我為眾生說了很多佛法。』那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。
須菩提！佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，只能說：『不可說、不可說』而已，但為了消除眾生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼？本來也無法言說，所以『說法』兩個字，只是勉强取的名稱而已。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：「世尊！將來有許多眾生，聽了這些妙法，能生起信心嗎？」
佛陀說：「須菩提！眾生皆具有佛性的，只是未開悟而已，所以你不能說他們完全是眾生，但也不能說他們不是眾生，為什麼呢？須菩提！因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象，迷時是眾生，悟後可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提聽完話後，又向佛陀說：「世尊！您得到無上正等正覺，其實應該是無所得才是吧！」
佛陀回答說：「是的！是的！須菩提！我對於無上正等正覺，是一點點也沒得到，因為凡是有得失的，都是虛妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也無法可得，所以只能假藉一個名稱，叫做無上正等正覺。
復次，須菩提！是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
佛陀進一步的解釋說，須菩提！我所說的無上正等正覺，名稱雖有高高在上的感覺，但每個人的佛性其實是一樣的，都是平等的，沒有誰的高、誰的低，因為沒有任何差別，所以才叫做無上正等正覺。須菩提！未來眾生如果要證得無上正等正覺，就要以無我、無人、無眾生、無壽者，如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。須菩提！我所說的善法，其實是讓人人的佛性漸漸的覺悟而已，一旦人人的佛性覺悟了，那還有什麼善法可言，所以這裏只不過假藉一個名稱，叫做善法而已。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。
須菩提！莫作是念；何以故？實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
須菩提！假若有人拿相當於三千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）的寶貝去佈施；還不如有人以金剛經與人結緣，甚至說經中的四句偈語，或是去修持並早晚讀誦，或是講給別人聽，那麼前者福德雖多，還比不上後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一，甚至於用所有的算數、譬喻，也無法相比、計算的。
須菩提！你的意思怎樣？你們不要以為我在度化眾生時，會有我應當度眾生的想法。
須菩提！你們不要這樣想，為什麼呢？因為我度眾生時，不執著『我度眾生』，也不執著『誰被我度』，所以我沒有眾生被我度化的想法；反之，如果我度眾生時，時時想著『我度了誰』、『誰被我度』，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。
須菩提！我說法的時候，經常說：『我』，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相；但凡夫之人即不同，他們都認為一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。
須菩提！其實『凡夫』在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，那裡還有凡夫呢？
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：「
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提！汝若作是念發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅；莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」
須菩提！你的意思怎樣？能以三十二種相貌特徵，去判斷他是佛嗎？」
須菩提回答說：「應該可以的，應該可以的，應該可以用三十二種相貌特徵，判斷他是不是佛。」
佛陀聽完須菩提的回答後，解釋說：「須菩提！如果能用三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛，那麼你如果看到轉輪聖王佛也會認為衪是佛陀。」
須菩提聽了之後，立刻稟告佛陀說：「世尊！我現在了解您的意思了，是不應該以三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛。」
當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：「
『如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，
所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。』」
「須菩提！我說一切有形有相皆是虛假，並不是說連因果也是虛假，你應這樣想：『佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』
佛陀講完了，再重覆一遍說：『須菩提！你要有這樣的想法，佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』你如果這樣想：『佛陀是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。
我再告訴你，須菩提！你假若這樣想『發無上菩提心之後，就是什麼都沒有，什麼都是空的，也沒有因果，也沒有輪迴，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。』你千萬不能有這種想法！為什麼呢？因為發無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執著而已。」
須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
須菩提！假若有一位菩薩積滿恆何沙那麼多世界的七寶拿來布施，但是他執著於福德，那麼他得的福德雖多，卻是有限之多；假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去佈施、去弘法，但是他心不執著功德，更沒有『我』的執著，進而成就『忍而無忍，忍而忘忍』的自在境界。那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，為什麼呢？因為『無則無極，有則有盡』，須菩提！更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。」
須菩提於是反問說：「世尊！為什麼要做一位菩薩不能受到福德的束縳？」
佛它解釋說：「須菩提！菩薩為了度化眾生，因此做了許多利益眾生之事，但是衪們做了之後，就不應貪想自己福德可得多少？執著自己功德可得多少？否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會產生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢？」
須菩提！若有人言：『如來若來若去若坐若臥』，是人不解我所說義；何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
須菩提！所以如果有人說：『佛陀有什麼稀奇？衪還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。』有這樣想法的人，他就是未能了解我所說『如來』兩字的真正含義。為什麼呢？因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧於六道輪迴，只能看到有形假相，不能看出無形實相，所以我才應化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，那有去、那有來；那有坐、那有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為『如來』，也就是我的另外一個名稱『如來。』
須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾；所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
須菩提！假若有善男子、善女人，將三千大千世界打碎成為微塵，依你看來這些細小的沙子是不是很多呢？」
須菩提回答說：「當然是很多，世尊！可是這很多也不是永恆不變的，它會隨著歲月產生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛（比微塵更小的粉末），假若結合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊、小石，那麼就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。」為什麼呢？因為佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它為很多微塵而已。
須菩提繼續說：世尊！您所說的三千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結合而成的，小千世界又由許多星球結合而成的，所以三千大千世界也只是假藉的名稱而已。為什麼呢？因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恆的，那麼把它稱為世界還合理，可是世界其實只是一合相（許多東西的結合體）而已；而佛陀您說的一合相，其實也只是假名而已，因為凡事有結合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。」
佛陀聽完繼續說：「須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是它是變化的、沒有一定的、不實在的、它時而結合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很喜歡去談論它，而不知它只是短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。」
須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提！假若有人說：佛陀常常講到我見、人見、眾生見、壽者見，是不是佛陀還有四見的存在。須菩提！你的意思怎麼？像這樣的人，能了解我所說四見的含義嗎？」須菩提回答說：「不了解的，世尊！這個人根本不了解佛陀您所說四見的含義；為什麼呢？因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的我見、人見眾生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見，否則您怎能成佛呢？所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、
壽者見，其實只是一種假藉的名詞而已。」
佛陀聽了說：「須菩提！想成就無上正等正覺的修行人，對於一切的佛法，都應當有如此的認知，如此的看法、如此的相信、如此的瞭解，要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱。
須菩提！為什麼我說要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱呢？因為一切佛法的名稱，只是為了度化眾生，讓眾生了解而已。」
須菩提！若有人以滿無量阿僧衹世界七寶持用布施；若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動；何以故？
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。
須菩提！假若有人以無量無數的世界，然後將無量無數的世界都填滿了七寶拿來佈施；還不如另外有善男子、善女人，發心覺悟佛道，依照這本金剛經去修持，或者只是拿四句偈語經常讀誦，或講給別人聽，或去演說給大眾聽，這個人所得的福德，勝過拿無量無數世界七寶去佈施的人。現在我告訴你們如何去演說？要演說時，心不能執著，這樣才能一心不亂，在一心不亂之下，才能產生清淨心，以此清淨心去演說佛法，那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法，仍然不可執著。為什麼呢？
『因為這些話雖然是無上的妙法，這些字雖然是無上的佛法，但那只是因緣說、方便說而已，所以你們仍然不可執著，應該把它當作那是夢醒一場空，是虛幻不實的，如泡沬之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之剎那而已，你們應該有這種認識』，那才不枉費我說這本金剛經的意義。
佛陀講完這本金剛經之後，德高年長的須菩提，以及比丘（受出家戒之男眾稱為比丘）、比丘尼（受出家戒之女眾稱為比丘尼）、優婆塞（皈依三寶的在家男弟子）、優婆夷（皈依三寶的在家女弟子），還有一切世間天道、人道、阿修羅道（六道之一，性好鬥），聽完佛陀所說的無上妙法，都非常歡喜，也都相信佛陀所說的妙法，願意依照此妙法去修行。
爾時，世尊，食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次弟乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
這部金剛經是佛陀親口說出來，是我（佛陀十大弟子之一│阿難）親自聽到的，很可惜佛陀己經入滅，所以後代的人再也無法聽到佛陀說法。為了讓後代的人也能知曉佛法，因此我（阿難）再一次重新講出，讓人記錄下來留傳後代。記得佛陀在講這部經的時候，是在印度的西北方，國名叫舍衛國，合衛國皇宮附近有一花園名叫「衹樹給孤獨園」，為什麼會取這個名稱呢？因為花園裏的樹是由衹陀太子捐獻的，因此就稱為「祇樹」，而土地是由一位波斯匿王的大臣捐獻，他的名字叫須達多，須達多為人樂善好施，經常幫助孤獨的人，所以這個花園的地名就叫做「給孤獨園」，加上太子捐獻樹木，因此這座花園就取名「衹樹給孤獨國」。佛陀就在「衹樹給孤獨國」講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他們都是修行很有成就的出家人，有甚至己證到羅漢果位及菩薩果位。
記得講經那天上午，釋迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就披上袈裟，拿著盛飯的鉢，到舍衛大城去化緣。在城裏不分富貴貧賤，一家一家的化緣，化緣完了，就回到原來的地方吃飯。吃完了飯，就把袈裟和鉢及一些日常應用器具收拾好，順便也把腳洗乾淨，再把座位舖好坐下來。
時，長老須菩是在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！『如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』。汝今諦聽！當為汝說。善男子善女人發阿耨多三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
那時候，有位德高年長的佛陀弟子，名叫「須菩提」，他突然從大眾中站起來，披上袈裟把右肩露在外面（因為印度人平常衣服是遍覆全身，要禮佛時袒露右肩，以示恭敬。）右膝跪地（印度的禮有兩種，禮拜時是雙膝跪地，懺悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。）而且合掌恭恭敬敬的向佛陀行禮，然後讚歎的說：「您是世界上最稀罕少有的世尊！（弟子對佛陀尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）您經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。
世尊！但是眾生的心是非常脆弱的，如何使發心修行的善男子、善女人，發起無上正等正覺的菩提心時，使它不退失？及如何降伏妄想心使它不起妄念呢？」
佛陀回答說：「問得好！問得好！須菩提！如同您所說的，我經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解説，你們仔細的聽著，我現在就為你們開示。發心修行的善男子、善女人在發起無上正等正覺的菩提心時，就與佛菩薩的心量沒有兩樣，所以就應該使它不退失，如果有妄想心應該使它不起念。」須菩提聽完佛陀開示後說：「是的！世尊！我很高興能聽到您的解說。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心│所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；何以故？須菩提！若菩薩有『我相、人相、眾生相、壽者相』即非菩薩。
佛陀於是告訴須菩提：「諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子；二、母胎所生的人、牛、羊、馬；三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、鱉、蟹；四、蛻化所生的蠶、飛蛾、蚊子、蒼蠅（它們都是由幼蟲蛻變而化成）；五、有色眾生；怹們由五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，蘊是障蔽的意思，五蘊等於有五種物質或精神覆蓋本性。）組成的，有色眾生居住在慾界及色界：六、無色眾生，他們由四蘊（受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）組成的，無色眾生居住在無色界中；七、有思想的眾生，三界（慾界、色界、無色界）中除了無想天之外，是有思想的眾生；八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在色界無想天中；九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這裏的眾生沒有粗想但有細想，所以是非有想非無想。以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要以慈悲去救度他們，使他們業障消除，脫離生死輪迴，永遠達到清靜解脫之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都要以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我絕不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。為什麼要有這些想法呢？須菩提！你要知道如果菩薩還有我相（自私心，執著自我）、人相（對待心，計較得失）、眾生相（分別心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命），他就不是菩薩了。
復次，須菩提！菩薩於法應『無所住』，行於布施│所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施│不住於相；何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
我再告訴你吧！須菩提！要做一位大菩薩，他的心量必須很大，這樣才能不計較，在不計較之下才會去做利益眾生之事，但是做出利益眾生之事後，也不會有絲毫的執著，例如，不要去貪看艷麗的物品，才能使眼根清淨；不要去貪聽靡靡的音樂，才能使耳根清淨；不要去貪嗅香濃的味道，才能使鼻根清淨；不要去貪吃美味的大餐，才能使舌根清淨；不要去貪穿華麗的服飾，才能使身根清淨；不要去貪想物質的享受，才能使意根清淨。須菩提！要做為一位大菩薩應該要做到忘記布施給誰，忘記布施多少，以及不求名，不求利、不求褒獎；為什麼菩薩布施要達到這種境界呢？因為這樣的布施心量才能廣大，在廣大布施之下，它的福德才能增長，達到無限量之大。須菩提！你的意思怎麼樣？東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎？」須菩提回答說：「我沒辦法，世尊！」
佛陀又說：「須菩提！南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎？」須菩提又回答說：「我沒辦法，世尊！」佛陀接著又說：「須菩提！菩薩若能不著相布施，所得的褔德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。」須菩提！所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要著相布施就是了！
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
須菩提！你的想法怎麼樣？可以用世俗的眼光來看如來（佛）的佛身嗎？」須菩提回答說：「那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如來（佛）的佛身；為什麼呢？因為佛陀您所說的如來（佛）的外表佛身是一種假相，不是真實的佛身，而佛的真身是無形無相的，這是世人無法用肉眼看到的。」
佛陀聽了之後說：「你說對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為它們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來蒙騙自己呢？所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但己了悟佛身的真實因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實；當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，己於無是千萬佛所種諸善根；聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法；以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應拾，何況非法』。
須菩提完之後又向佛陀說：「世尊！您方才所說的話真是太妙了，我聽了之後能感覺非常真實，但是眾生的智慧有限，疑心病重，他們會相信您所說的話嗎？」
佛陀聽完之後，又對須菩提說：「須菩提！您不必懷疑，雖然我說佛法非常深妙，但是仍然會有人深信不疑的，就是等到我圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的未法時期五百年，總共是二千五百年，(很接近我們現的年代，因佛陀圓寂西元前三八○年至五四四年這是各家推測的年代，今年西元為二○○九年，因此佛陀己圓寂二三八九年至二五五三年，所以我們何幸運，能生長在這個年代。註：未法時期共有一萬年。）仍然有持守戒律，廣修福田的善男子、善女人，對於現在我所說的話，仍然非常相信，認為那是真實的，不過這些能相信的人，機緣是非常特殊的，他們不僅在近世諸佛那裡修學佛法而種善根，甚至已於過去世無量諸佛時已種諸善根，所以他們聽到一句話或看到一段文章，便能轉念之間，心淨不亂，信心不退。須菩提！我再告訴你吧！以後這些信心不退的人，我當然能知道他們，更會看他們，因為這些善男子、善女人將會得十方虛空無量無數福報與功德。為什麼呢？因為這些善男子、善女人，不但不會執著我相（自私心、執著自我）、人相（對待心、計較得失）、眾生相（分別心、雜念紛紜）、壽者相（慾望心、貪得壽命）；更不會執著一切萬法的名相（因為一切萬法只是度眾生到達彼岸的工具而已，而本性是佛，萬法非佛，即是成佛，萬法皆空。）以及執著空法的名相（有些人聽到金剛經講萬法皆空，所以就執著空，每天叫空、唱空，成了空病，這就是執著空的原因。）所以不能執著萬法，也不能執著空法。為什麼呢？因為這些善男子、善女人，如果心裏一但執著萬法的名相，即是執著我相、人相、眾生相、壽者相；相同的道理，如果心裏執著空法名相，也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。所以不執著一切萬法，也不要執著一切空法；就因為這個原因，所以我為你們說法的時候，常用竹笩來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所說的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了！
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提！你的意思怎樣？我得了無上正等正覺的菩提果嗎？我有說任何佛法嗎？」須菩提聽了之說：「如果以我的體悟，去解釋佛陀您所說的含義，應該是沒有一個固定的名稱，可叫做│無上正等正覺的菩提果，因為佛法是說給眾生聽的，菩提果也是說給眾生聽而已，在佛的世界裏那有什麼菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來說的，因為佛陀所說的法都是因人的根機而說；如佛陀您所說的佛法，都像虛空一樣永不變異，但虛空是不可取得的，虛空的廣大及虛空的恒久性也是難以言說的，所以佛陀您所說的法，有又好像沒有，沒有也好像是有，就好比虛空來說，虛空本來就有，但是迷昧的眾生往往忽略它的存在，佛法也是一樣，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，還以為佛法不夠普遍，這都是眾生痴迷的看法，排斥的想法。為什麼會造成這樣呢？這都為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，己達到隨心所欲不逾矩的地步；賢人見山不是山，因為怕起慾念私心，所以排除一切外相外緣；凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人於此經中受持，乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
佛陀聽完之後，又說：「須菩提！你的意思怎樣？如果有人充滿三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而己，但這己包括慾界天，色界天，無色界天。也是一佛所敎化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）用來佈施，您說他所得到的福德多不多？」須菩提聽後回答說：「當然是很多！世尊！（弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）雖然是很多，但那只是有限量的福德，並非是無限量的福德；無限量福德須要無相佈施，也就是不惦念佈施多少，不惦念佈施給誰，佈施之後不求回報；而有限量佈施即不同，他們經常惦念佈施多少，佈施給誰，更希求回報。所以佛陀您說福德很多，其實那也只是有限量之多而已。」
佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重說：「假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經中的四句話，如『一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。』以及『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來』還有『凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。』）記在心裏，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶佈施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三佈施中功德最大的（三佈施是一、法施、二、財施、三、無畏施。）而金剛經的功德更是無限量之大。為什麼金剛經的功德是無限量之大呢？須菩提！我老實告訴你吧！就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在證得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟此經（金剛經）才證悟的，所以此經可說是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。須菩提！一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所說的法（金剛經）才是真實之法，但我說真實之法讓您們聽，您們仍然不可執著，為什麼呢？因為讓人開悟的佛法，一旦讓您開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裏就用不上了。」
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流；而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
須菩提！您的意思怎樣？證得須陀洹（已證初果的聖者，須陀洹是印度古文的直接翻譯，中文是入流，也就是預入聖人之流的意思。）果的聖者，會有│我已得到須陀洹果位的想法嗎？」須菩提聽了回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得須陀洹果位的修行人，雖然已進入聖者之流，名為『入流』，但這只是假藉的名稱而已，反而在證得須陀洹果位時，心是無所入的，為什麼會無所入呢？因為證得須陀洹果位的聖者；已不執著艷麗的美色、悅耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸，他不執著一切的形相，所以須陀洹只是假名而己。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
佛陀聽了後又說：「須菩提，你的意思怎樣？證得斯陀含果（己證二果的聖者，斯陀含是印度文的直接翻譯，中文是一往來，也就是尚須來人間修持最後一生。）的聖者，會有我已得到斯陀含果的想法嗎？」須菩提回答說；「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得斯陀含果位的修行人，雖然尚須天上、人間往來一次，所以名叫『一往來』，但是他們已沒有往來的想法，如果他們還有往來旳想法，即是一種執著，而證得斯陀含果的聖者是心無執著的，所以才叫做斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
佛陀又問說：「須菩提，你的意思怎樣？證得阿那含（己證三果的聖者，阿那含是印度古文的直接翻譯，中文是不來，也就是不再來慾界人間接受生死的意思，但仍須在色界、無色界天中繼續修行，才能進入四果阿羅漢果位）果位的聖者，會有我己得到阿那含果的想法嗎？」須菩提回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿那含果位的修行人，雖然不須再來人間接受生死，但他們已不執著去與來之相，更沒有去與來之分別心，所以這才叫做阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說『我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢』。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』；世尊則不說『須菩提是樂阿蘭那行者』。以須菩提實無所行，而名『須菩提是樂阿蘭那行』。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？證得阿羅漢（已證四果的聖者，阿羅漢是印度古文的宜接翻譯，中文有三種意思，一、應供│也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊│殺掉一切煩惱賊。三、無生│永不在三界受生。）果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法嗎？」須菩提回答說：「不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿羅漢果位的修行人，已是一位無學（初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學聖者，只有四果阿羅漢才是無學聖者，有學聖者是須要再上進修學的意思，無學聖者是聲聞乘中最高果位的，在聲聞乘中衪已全部修學完成，所以是無學聖者。但廣義來說，證得阿羅漢果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度別人，不如大乘的菩薩乘，福慧雙修，度己更度眾生，兩全其美。）聖者，在聲聞乘的修學方面，早已無法可學，無法可修，所以才稱為阿羅漢；世尊！假使證得阿羅漢果位的聖者，會有我已得阿羅漢果的想法，那麼他已執著我相、人相、眾生相、壽者相，這怎麼有資格叫做阿羅漢呢？」世尊！雖然我得到您的稱讚，但我仍然默默的修持，從來沒有我已證得阿羅漢的念頭；世尊！如果我有心念，認為自己已證阿羅漢果位，而念念在心，您就不會說我是一位喜歡寂靜的修行人；就因為我心無所得，亦無所失，不執著一切相，行而無所行，做而無所做，無欲無求，所以才叫做寂靜的修行人，倘若我執著果位在心，就不是寂靜的修行人了。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王；於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身是名大身。」
佛陀又對須菩提說：「你的意思怎樣？我過去燃燈佛（因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀，所以成佛之後佛號稱為燃燈佛，當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人，曾經親近燃燈佛，燃燈佛為他授記，說他將來會成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，教化的國土叫娑婆世界。）那裏得到什麼嗎？」須菩提回答說：「沒有的，世尊！您在燃燈佛那裏實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來說您實在沒得到什麼。」
佛陀又說：「須菩提，你的意思怎樣？菩薩有沒有在莊嚴清淨的佛土呢？」須菩提回答說：「沒有的，世尊！為什麼呢？因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生污穢的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國淨土，但是祂們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴只是一種假藉之名而已。」
佛陀於是又說：「是的！就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所說的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清淨之心，如不應執著艷麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清淨，也就是說，心不可執著一切，才能產生清淨之心！」佛陀停了一下又說：「須菩提！假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王（須彌山高度有三百三十六萬里，周圍有六萬座大大小小之山環繞，是眾山之王，所以稱為須彌山王。）那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大？」須菩提聽了回答說：「是很大，世尊！為什麼呢？因為佛陀您所說的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。」
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
佛陀又說：「須菩提！假使用恆河（印度境內的一條大河，河內的沙非常的細，也非常的多。）中所有的沙數來作比喻，以一粒沙去比喻一條恆河，即一粒沙一條恆河，恆河的數目，和沙的數目一樣，而那麼多的恆河裏面還有那麼多的沙，你看這樣沙的總數多不多？」須菩提回答說：「當然很多！世尊！以恆河中一粒沙去代表一條恆河，那麼恆河之多就難以去數了，更何況是所有河中的沙呢？」
佛陀慎重的說：「須菩提！我現在老實的告訴你，假使有善男子善女子，以最珍貴的七寶盛滿那如恆河沙一樣多的三千大千世界，去布施濟貧，那麼這個人所得的福德多不多？」須菩提很快的回答說：「當然很多呀！世尊！」
佛陀告訴須菩提說：「假使有善男子、善女人，每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經串的四句話，『如一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是覲。』以及『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。』還有『凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。』）記在心裏，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德，勝過前面用三千大千世界七寶佈施的福德。」
佛陀停了一會兒，再一次强調說：「須菩提！不管什麼人，不管在什麼地方，或什麼時間，如能對人演說金剛經或是經中的四句話，這個說經的地方就是無上聖地、就是無上道場所有世間的天神、人民、阿修羅魔，皆應像佛塔廟一樣的恭敬供養。更何況假使有人能完全依照經意去修持每天讀誦這本金剛經，那他的功德更是無法計算。須菩提！你應當知道讀誦金剛經，照著經意去修持的人，將能成就最上等，也就是第一等級│至高無上希有的究竟法，所以這本金剛經的所在地方，等於有佛在那裡，我們對修持讀誦金剛經的人，要像尊重佛弟子一樣。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持；所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中，乃至受持四句偈等為他人說，其福甚多！」
當佛陀講到此時，諸弟子都讚歎金剛經的功德，真是不可思議，於是須菩提就向佛陀請敎說：「世尊！剛才您所說的法，將來如果編成一本經，應當如何去取它的名字？我們又如何去恭敬護持呢？」
佛陀告訴須菩提說：「這本經的名稱叫金剛般若波羅蜜經（金剛是最銳利、最堅固之物，般若是妙智慧的意思，波羅蜜是到達彼岸的含意。）也就是以至高無上智慧到達彼岸，讓你們快速證得佛果，這個名字有無上的意義存在，所以你們當要恭敬護持！再說，這個名字有『無相、破相』的意義，須菩提！你要知道我所說的妙智慧是無相的，金剛的銳利是破一切相的，修無相、破一切相的無上法門，能讓人到達解脫的彼岸，可是我所說的金剛般若波羅密經，這只是一個名字而已，是無上的名字，但也是勉强取的名字，為了度化你們才取的假名而已。須菩提！你的意思怎樣？你認為我有說法嗎？」須菩提回答說：「世尊！覺悟的本性是不執著名字、形相的，因此您可算是並無說法。」
佛陀又說：「須菩提！你的意思怎樣？三千大千世界所有細小灰塵，你說多不多？」須菩提聽了立刻回答說：「當然是很多呀！世尊！」
佛陀再解釋說：「須菩提！但是那麼多的細小灰塵，也是假藉的名稱而已，因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得，現是細小灰塵，但是一旦掉落地上，在與水的結合下，又要變成土塊，因此名稱只是物體的暫用而已；三千大千世界也是一樣，是假藉的名稱而已，因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合│成為土塊，土塊的大結合│成為小山，小山的大結合│成為星球，星球的變化排列│成為三千大千世界，三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化，眾生心清淨，三千大千世界即清淨；眾生心污穢，三千大千世界即污穢。眾生心生執著，即有三千大千世界；眾生心生解脫，三千大千世界也只是假藉的名稱而已。
須菩提！你的意思怎樣？可不可以用我的三十二種相貌特徵，去以貌取人呢？」須菩提聽後回答說：「不可以的，世尊！因為您的三十二種相貌特徵也是因緣合而已，眾生不了解這一點，還一再認為您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清淨自性之中，所以您所說的三十二種相貌特徵，其實只是一種假相而已，一種暫用的假名稱而已。」
佛陀聽了說：「須菩提！你說得很好，能一語點出眾生的執迷，讓他們皆能達到即刻開悟的境界，所以將來假若有善男子、善女人，他們生生死死，死死生生，即使一再轉世，一再佈施，用盡了如恆河細沙那麼多的身體，那麼多的生命；還不如讀誦或修持這本金剛經，就是講經中的四句偈語給別人聽，他所得的福報還要比生生世世去佈施的功德大。」
爾時，須菩提聞說是經深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難；若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相則名諸佛。」
那時候，須菩提聽到這些話，更深一層的肯定自己所領悟的無上妙法，而且這些妙法將來可解救眾生，讓眾生開悟解脫，不再迷昧浮沉生死苦海，所以雖然已證阿羅漢果位的他，仍然感動得大哭起來，並且向佛陀說：「太稀罕，太少有了，世尊！您現在所說的無上甚微妙法，我從過去到現在，洞澈一切妙理，但就是未聽過這樣的佛法。世尊！現我可以預先知道，將來如果有人，能夠看到或聽到這本經，去領悟它，一定能夠產生信心，進而去修持清淨法門，使自己本性清淨，達到「是心是佛」的實在本相，因為眾生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比鏡子本來應該明淨，只因蒙上塵埃而已，只要去塵埃，鏡子的實在本相就是明淨的；眾生本有佛性，只因受到貪、瞋、痴的影響產生種種煩惱，如果沒有貪、瞋、痴所帶來的煩惱，當下即是自在，但用此心，直了成佛。像這樣的人，當然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊勝功德之人。世尊！眾生本有佛性，也就是說眾生的本來面貌是佛性，只是眾生已把佛性污染而已，只要了解這個原理，去修持證悟，即能成佛。可是您（佛陀）所說的│實在本相的佛性，也假藉的名稱而已，修持證悟之人仍然不可執著。世尊！我今天聽到您現在所說的無上甚深妙法，我是堅信不疑的，我也能夠理解的，我更會按照您現在所說的妙法去修持，這對我來說並不是很困難；但等到佛陀圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後末法時期五百年，總共是二千五百年（佛陀圓寂的年代，據各家推測已經過二三八九年至二五五三年，所以須菩提所指的年代正是我們現在的年代。）倘若有人看到或聽到這本金剛經，進而能理解它的奧妙，堅信不疑，依法修持，我想有這樣的人，那真是太難得了，同時這人將能成就第一等最稀罕的無上功德，早日成佛是不成間題的。為什麼呢？因為這樣的人已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相。何以見得呢？因為執著自我的『我相』，其實是顛倒妄想而已，人相、眾生相、壽者相也是一樣都是自私心、對待心、分別心、慾望心、所產生出來的，所以這都是不實在，但眾生往往執著於不實在的生滅假相而不自知。為什麼呢？因為他們迷失了方向，用錯了心，反之，只要心中不要執著一切，才能不生不滅、不來不去，不增不減，這才是佛的境界。」
佛告須菩提：「如是如是！若復有人得聞是經不驚不怖不畏，當知是人甚為希有；何以故？
須菩提！如來第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？
須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去，於五百世作忍辱仙人；於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心；若心有住，則為非住；是故佛說菩薩心不應住色布施。
須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
佛陀聽了之後，又對須菩提說：「你說對了！你說對了！如果有人看了或聽了這本經，只要不錯用心，依法修行，就是成佛的捷徑之道，這都是實在之言，我現更强調一點，如果將來有人看到或聽到這本經，不驚疑、不恐慌、不畏懼，這樣的人真是太難得了。為什麼呢？
須菩提！你應該知道我現在所說的是第一波羅蜜（第一捷徑到達彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除煩惱而得解脫之方法。）雖然我說第一波羅蜜，但你們仍然不可執著第一波羅蜜，因為我說的第一波羅蜜只是一個名詞而已，只是方便引導眾生修持的名詞而已。
須菩提！忍辱波羅蜜（波羅蜜是印度語，中文是到達彼岸的意思。）來說，也是不能執著的，當下要忍而無忍，辱而無辱，一點也不起瞋恨心，所以我所說的忍辱波羅蜜也是一種名稱而已。為什麼呢？
須菩提！如我過去世被歌利王（是一位殘暴的國王，懷疑修行人與他的宮女有染，於是就殺了修行人，但修行人仍然不起瞋恨心，那位修行人就是現在的佛陀。）以劍斬掉我的四肢、耳、鼻時，我仍然不起瞋恨心，可見當時我已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了；為什麼呢？如果過去世我的身體被歌利王一塊一塊的分割時，還有我相、人相、眾生相、壽者相，當時我就會起瞋恨心。
須菩提！又想起過去五百世中做忍辱仙人的時候，專門修忍辱之道，在那時候我就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。所以說，須菩提！要做一位大菩薩必須不可有任何執著，就是見到一切外相都不能動搖本心，能夠做到這點，然後再發無上正等正覺的菩提心，才能與佛心真實相應！在與佛心相應之後，更應時時保持，讓它永不退失，如何才能達到此目標呢？就是不可執著艷麗的物品，也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗的服飾，以上這些物質享受都不可執著，然後才能生起清淨之心，因此清淨之心必須在一切都不執著的情況下，才可能產生的。如果心有所執著，你的念頭就會隨著外在的一切而起煩惱，這樣清淨心就消失了，人反而不能安住了，所以我說菩薩的心中，不應有任何形形色色的執著，然後才能亮無罣礙，去做清淨的佈施。
須菩提！要做一位大菩薩，為了利益廣大眾生的緣故，就要像方才我所說的方法去佈施才對的。總而言之，就是不要執著，因世間一切物體都是假的，它們只是暫時存在你的眼前而已，不久之後就會隨著歲月而毀壞消失；眾生也是一樣，只是一種假名而已，因為眾生皆由業障果報所形成，只要業障果報消失，那有眾生呢？須菩提！我一向是講真話的、講實話的，而且也是永恆不變的真理，我從來不說欺騙的話，也不說怪異的話。
須菩提！我所證悟的法是無相的，無相是沒有實體的；但又是自性圓滿的，所以它又不是虛假的。
須菩提！倘若菩薩在佈施的時候，一直惦念著我佈施給誰，佈施多少財物，什麼時候才能回報。像以上這樣的佈施是凡夫的佈施，非菩薩的佈施，因菩薩的佈施是『施不望報』的，那能佈施之後還有惦念之心呢？所以菩薩在佈施之時，還一直惦念著回報，像這樣的作為，就好比一個人走入暗室一樣，他是亳無所見的，無法得到光明的。假使菩薩在佈施的時候，不去惦念著我佈施給誰，佈施多少財物，更沒有要對方回報的念頭。像這樣的佈施，就好比人的兩顆眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什麼東西都能看得很清楚。
須菩提！將來的末法時代，如果有善男子、善女人，看到或聽到這本經，進而讀誦此經，依法修行，就會得到佛光的普照，而且以我的智慧去判斷，可以肯定這些人很有善根，更會看到這些人都能成就無量無邊的功德。
須菩提！若有善男子、善女人初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦為人解說。
須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人悉見是人，皆成就不可量不可稱無有邊不可思議功德，如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？
須菩提！若樂小法者著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
須菩提！假使有善男子、善女人，在每天上午，以恆河沙數這樣多的身體去佈施，中午又以恆河沙數這樣多的身體去佈施，下午又以恆河沙數這樣多的身體去佈施，像這樣的佈施，一日又一日，一年又一年，經過無量百千萬億劫（劫是印度長時的算法，一劫的時間是四十三億二千萬年）的時間，每天都用這麼多的身體去佈施。假若另外有人，聽到或者看到這本經，更發心依法修行，信心不退，那應這人所得的福德，勝過那位以恆河沙數那麼多身體去佈施之人，又何況用手抄寫、信受奉行，早晚讀誦、為人解說，那他的福德，就難以計算了。
須菩提！總而言之，這本經的功德真是大得難以想像，無法用尺量、無法用秤稱，大海尚有邊，唯有此經功德，沒有邊際，沒有止境。所以這本經，我是特別講給發大願、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。如果有人發心修持讀誦本經，或是願意為廣大眾生解說經文的含義，佛陀都會知道這些人，並看見這些人，皆可成就大功德，大到無法用尺量，無法用秤稱，大海尚有邊，但此人的功德可達到沒有邊際，沒有止境的不可思議功德。像這樣的人，我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大願，讓眾生都能成就無上正等正覺。為什麼我說這些人能擔負如來的弘法工作呢？
須菩提！我告訴你吧！因為修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都來不及了，那裡還想去度化別人，他們經常執著於我相、人相、眾生相、壽者相；那麼這些人就是得到這本經，或是聽到這本經就產生排斥的心理，那裡還會去讀誦，以及為人解說呢！須菩提！此部經功德太大了，所以，無論在什麼地方，什麼場所，只要有這本『金剛經』在，一切世間的天道、人道、阿修羅道都應供養，因為那個地方，等於就是佛塔，所以都應當恭敬禮拜圍繞，並焚香參拜，獻花供奉。
復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！我念過去，無量阿僧衹劫於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者；若復有人於後末世，能『受持讀誦此經』所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人於後末世，有『受持讀誦此經』所得功德；我若具說者，或有人聞心則狂亂狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
佛陀講到此時，進一步的說明：須菩提！假若有善男子、善女人，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，是因為他前世造了極重的惡業，本應墮到三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被抵消了，將來還可成就無上正等正覺。
須菩提！我回想過去無量阿僧衹劫（阿僧衹劫是無央數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的算法，一劫是四十三億二千萬年）那麼長的時間，還沒遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說那一尊我不供養的。雖然我供養那麼多佛有很大的功德，但是假若有人，在末法時代，看或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作一比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算術、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀！須菩提！假如有善男子、善女人在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得到的功德真是太多了，我如果完全說出來，反而讓一般凡夫產生懷疑，進而毀謗佛法，這就不好，因為毀謗佛法的人將會遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，為什麼呢？這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。
須菩提！你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者』；何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩；所以者何？
須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者即諸法『如』義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者即非一切法，是故名一切法。
須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩；何以故？
須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩；何以故？如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，於是又向佛陀請示說：「世尊！未來如有善男子、善女人，發了上求佛道的菩提心時，應該怎樣去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？」
佛陀聽了之後，告訴須菩提說：「未來如有善男子、善女人，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法『我要做一位菩薩，我應當滅除眾生的煩惱，度化他們使他們得到解脫；當我滅除眾生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有眾生受到我度化的想法。』為什麼呢？我告訴你吧！須菩提！因為做為一位菩薩，如果還有我相、人相、眾生相、壽者相，他就不能算是菩薩了。這又為什麼呢？
須菩提！原因就是實在沒有什麼法叫做無上正等正覺的，為什麼呢？
須菩提！你的意思怎樣，你認為我曾在燃燈佛那裡得到無上正等正覺的菩提法嗎？」「沒有的，世尊！依照我的了解來解釋佛陀所說的義理，佛陀在燃燈佛那裡，所修的是無我、無相的究竟清淨之行，並沒有什麼所謂的證悟，更沒有什麼菩提之法可得。」
佛陀聽了之後說：「是的！是的！須菩提！當時我已達到無我、無相的究竟清淨了，那裡還需要什麼法，所以我在燃燈佛那裡，實在沒有得到什麼法，更沒有所謂的無上正等正覺之法。
須菩提！假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到，念念在心，那麼究竟清淨心就不存在了，究竟清淨心既然不存在，燃燈佛就不會給我授記，更不會說：『你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』就因為當時我已達到究竟清淨心，因此心地上毫無雜念，更沒有我得無上正等正覺的想法，所以，燃燈佛才給我授記，更說：『你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。』為什麼這樣呢？因為『如來』這兩個字，其實是『如其本來的究竟清淨』之含義，因此修行人如能達到『如其本來的究竟清淨』才能成佛的。假如有人說：『佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的』那就錯了，
須菩提！實在沒有什麼法，可讓佛陀得到的，一切佛法皆是方便說、因緣說而已，無上正等正覺也是假名而已。
須菩提！假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺，那我只能告訴你『無實無虛』四個字而已，『無實』就是凡所有一切形相都是不實的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在，解脫煩惱，脫離生死，這才是真實的，這就是達到『無虛』的境界，也就是一切都不虛假的意思。所以，我說：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、臥皆是佛法，一切萬事萬物都能應用佛法上，因此一切萬事萬物都可稱為佛法。
須菩提！我說萬事萬物皆可稱為佛法，這只是假名而已，說給未開悟的人聽而已，一旦開悟了，而且達到究竟清淨，就不需要一切法了。
須菩提！這好比以前我說過的，譬如有一個人，他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。」須菩提即刻回答說：「喔！我知道了，世尊！您說的大身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙無形大身體，但是無形大身體，以人身來說是大，以佛的無量無形大身來說是小，因此您說的大身其實只是假名而已，沒有所謂的大小之分別。」
佛陀又說：「須菩提！要做為一位大菩薩也是一樣，不可執著一切假名稱、假形相，就是每天在做度化眾生的工作，但心中不可有『我功德很大、我能力很强，我可度化無量眾生』的想法，如果有以上這樣的想法，心中就有執著了，有妄想執著就不可稱為菩薩了。怎麼說呢？須菩提！因為菩薩這個名字，只是為了度化眾生而假設的名稱而已；所以我說，如果有人不執著我相、不執著人相、不執著眾生相、不執著壽者相，他可稱為一位菩薩了。須菩提！倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：『我應當去莊嚴佛國淨土。』那麼衪就不是菩薩了，因為衪已經執著於假名稱、假形相了，而不知『莊嚴』兩字，其實只是針對眾生而說的假藉名詞，佛國淨土本來清淨，那裡還需要您來莊嚴呢！
須菩提！倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，衪就不會受到我相、法相的牽絆，那麼我才說衪是真正的菩薩。」
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知；何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現心不可得，未來心不可得。」
須菩提！你的意思怎樣？你看我有肉眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您有肉眼。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有天眼（天眼可以看到肉眼所不能看到的東西，能看得很遠又能透視。）嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！您有天眼。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有慧眼嗎？（慧眼能洞澈一切事情的來龍去脈，使自己所見一切皆不迷惑。）」須菩提回答說：「是的，世尊！您有慧眼。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有法眼嗎？（法眼能洞澈一切事物皆是眾緣合成才有的，就是了解到一切皆沒有實在的個體，只是暫時的假相，所以對一切事物就不執著。）」須菩提回答說：「是的，世尊！您有法眼。」
佛陀又問說：「須菩提！你的意思怎樣？你看我有佛眼嗎？（佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、實在、真正永恆不變的真理與事物，唯有成佛者才能達到如此的境界。）」須菩提回答說：「是的！世尊！您有佛眼。」
佛陀再問說：「須菩提！你的意思怎樣？雖然我有佛眼，但是現以肉眼來看恆河中所有的沙，我是不是也說那是沙呢？」須菩提回答說：「是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，當然那仍然是沙呀！」
佛陀又說：「須菩提！你的意思怎樣？像一條恆河裏面所有的沙，有那麼多沙子一樣多的恆河，再取所有恆河的沙，那麼多的數目來比喻佛世界的數目，你認為這樣佛世界的數目多不多呢？」須菩提回答說：「喔！那太多了，世尊！」
佛陀再告訴須菩提說：「在那麼多國土中，所有眾生的種種心思，我都知道的，為什麼我能夠知道呢？因為眾生的心思都是顛倒妄想的，想來想去都是虛妄不實在的，所以這根本不是真心，只是假名叫做『心』而已。」我為什麼這樣說呢？須菩提！我告訴你吧！眾生的心思都想著過去、現在、未來、但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了；現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾，甚至於穚己經過去了，所以現在也是抓不住的心思；未來呢？也是一樣，因為人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢？所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得褔多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得褔甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
佛陀繼續說，須菩提！你的意思怎麼？假若有人積滿三千大千世界那樣多的七寶，拿來佈施，你看他所得的福德多不多？」須菩提回答說：「是的，世尊！如有這樣佈施的人，他的褔德是很多的。」
佛陀說：「須菩提！假若此人將褔德執著為實有，那麼他所得的褔德便有限量，所以我不說褔德多；如能不住相佈施，不求回報之心，那麼我才說福德多。」
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見；何以故？如來說具足色身即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』；莫作是念，何以故？若人言：『如來有所說法』；即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說是名說法。」
佛陀又問：「須菩提！你的意思怎樣？可以用圓滿的肉體身來衡量他是不是佛嗎？」
須菩提回答說：「不可以的，世尊！不可以用圓滿的肉體身去衡量的，因為圓滿的肉體身也只是水、火、風、土假合而已，只要水、火、風、土分散，那還有圓滿肉體身，因此圓滿肉體身只是一種假名而已，不可執者。」
佛陀再問：「須菩提！那麼你的意思怎樣？可以用圓滿無形的法身，去衡量他是不是佛嗎？」
須菩提回答說：「不可以的，世尊！不可以用圓滿無形的法身去衡量，因為前面佛陀曾說過『凡所有相皆是虛幻相，若見諸相非相，即見如來！』因此，圓滿無形的法身仍是一種虛幻相，只是一種假名而已，不可執著。」
佛陀接著又說：「須菩提！你不要以為我有『我已經為眾生說了很多佛法』的想法，你們不要這樣認為，為什麼呢？因為如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著；有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：『佛陀曾經說過：我為眾生說了很多佛法。』那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。
須菩提！佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，只能說：『不可說、不可說』而已，但為了消除眾生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼？本來也無法言說，所以『說法』兩個字，只是勉强取的名稱而已。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：「世尊！將來有許多眾生，聽了這些妙法，能生起信心嗎？」
佛陀說：「須菩提！眾生皆具有佛性的，只是未開悟而已，所以你不能說他們完全是眾生，但也不能說他們不是眾生，為什麼呢？須菩提！因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象，迷時是眾生，悟後可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提聽完話後，又向佛陀說：「世尊！您得到無上正等正覺，其實應該是無所得才是吧！」
佛陀回答說：「是的！是的！須菩提！我對於無上正等正覺，是一點點也沒得到，因為凡是有得失的，都是虛妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也無法可得，所以只能假藉一個名稱，叫做無上正等正覺。
復次，須菩提！是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
佛陀進一步的解釋說，須菩提！我所說的無上正等正覺，名稱雖有高高在上的感覺，但每個人的佛性其實是一樣的，都是平等的，沒有誰的高、誰的低，因為沒有任何差別，所以才叫做無上正等正覺。須菩提！未來眾生如果要證得無上正等正覺，就要以無我、無人、無眾生、無壽者，如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。須菩提！我所說的善法，其實是讓人人的佛性漸漸的覺悟而已，一旦人人的佛性覺悟了，那還有什麼善法可言，所以這裏只不過假藉一個名稱，叫做善法而已。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。
須菩提！莫作是念；何以故？實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
須菩提！假若有人拿相當於三千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）的寶貝去佈施；還不如有人以金剛經與人結緣，甚至說經中的四句偈語，或是去修持並早晚讀誦，或是講給別人聽，那麼前者福德雖多，還比不上後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一，甚至於用所有的算數、譬喻，也無法相比、計算的。
須菩提！你的意思怎樣？你們不要以為我在度化眾生時，會有我應當度眾生的想法。
須菩提！你們不要這樣想，為什麼呢？因為我度眾生時，不執著『我度眾生』，也不執著『誰被我度』，所以我沒有眾生被我度化的想法；反之，如果我度眾生時，時時想著『我度了誰』、『誰被我度』，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。
須菩提！我說法的時候，經常說：『我』，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相；但凡夫之人即不同，他們都認為一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。
須菩提！其實『凡夫』在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，那裡還有凡夫呢？
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：「
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提！汝若作是念發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅；莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」
須菩提！你的意思怎樣？能以三十二種相貌特徵，去判斷他是佛嗎？」
須菩提回答說：「應該可以的，應該可以的，應該可以用三十二種相貌特徵，判斷他是不是佛。」
佛陀聽完須菩提的回答後，解釋說：「須菩提！如果能用三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛，那麼你如果看到轉輪聖王佛也會認為衪是佛陀。」
須菩提聽了之後，立刻稟告佛陀說：「世尊！我現在了解您的意思了，是不應該以三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛。」
當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：「
『如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，
所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。』」
「須菩提！我說一切有形有相皆是虛假，並不是說連因果也是虛假，你應這樣想：『佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』
佛陀講完了，再重覆一遍說：『須菩提！你要有這樣的想法，佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』你如果這樣想：『佛陀是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。
我再告訴你，須菩提！你假若這樣想『發無上菩提心之後，就是什麼都沒有，什麼都是空的，也沒有因果，也沒有輪迴，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。』你千萬不能有這種想法！為什麼呢？因為發無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執著而已。」
須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
須菩提！假若有一位菩薩積滿恆何沙那麼多世界的七寶拿來布施，但是他執著於福德，那麼他得的福德雖多，卻是有限之多；假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去佈施、去弘法，但是他心不執著功德，更沒有『我』的執著，進而成就『忍而無忍，忍而忘忍』的自在境界。那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，為什麼呢？因為『無則無極，有則有盡』，須菩提！更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。」
須菩提於是反問說：「世尊！為什麼要做一位菩薩不能受到福德的束縳？」
佛它解釋說：「須菩提！菩薩為了度化眾生，因此做了許多利益眾生之事，但是衪們做了之後，就不應貪想自己福德可得多少？執著自己功德可得多少？否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會產生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢？」
須菩提！若有人言：『如來若來若去若坐若臥』，是人不解我所說義；何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
須菩提！所以如果有人說：『佛陀有什麼稀奇？衪還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。』有這樣想法的人，他就是未能了解我所說『如來』兩字的真正含義。為什麼呢？因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧於六道輪迴，只能看到有形假相，不能看出無形實相，所以我才應化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，那有去、那有來；那有坐、那有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為『如來』，也就是我的另外一個名稱『如來。』
須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾；所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
須菩提！假若有善男子、善女人，將三千大千世界打碎成為微塵，依你看來這些細小的沙子是不是很多呢？」
須菩提回答說：「當然是很多，世尊！可是這很多也不是永恆不變的，它會隨著歲月產生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛（比微塵更小的粉末），假若結合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊、小石，那麼就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。」為什麼呢？因為佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它為很多微塵而已。
須菩提繼續說：世尊！您所說的三千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結合而成的，小千世界又由許多星球結合而成的，所以三千大千世界也只是假藉的名稱而已。為什麼呢？因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恆的，那麼把它稱為世界還合理，可是世界其實只是一合相（許多東西的結合體）而已；而佛陀您說的一合相，其實也只是假名而已，因為凡事有結合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。」
佛陀聽完繼續說：「須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是它是變化的、沒有一定的、不實在的、它時而結合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很喜歡去談論它，而不知它只是短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。」
須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提！假若有人說：佛陀常常講到我見、人見、眾生見、壽者見，是不是佛陀還有四見的存在。須菩提！你的意思怎麼？像這樣的人，能了解我所說四見的含義嗎？」須菩提回答說：「不了解的，世尊！這個人根本不了解佛陀您所說四見的含義；為什麼呢？因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的我見、人見眾生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見，否則您怎能成佛呢？所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、
壽者見，其實只是一種假藉的名詞而已。」
佛陀聽了說：「須菩提！想成就無上正等正覺的修行人，對於一切的佛法，都應當有如此的認知，如此的看法、如此的相信、如此的瞭解，要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱。
須菩提！為什麼我說要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱呢？因為一切佛法的名稱，只是為了度化眾生，讓眾生了解而已。」
須菩提！若有人以滿無量阿僧衹世界七寶持用布施；若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動；何以故？
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。
須菩提！假若有人以無量無數的世界，然後將無量無數的世界都填滿了七寶拿來佈施；還不如另外有善男子、善女人，發心覺悟佛道，依照這本金剛經去修持，或者只是拿四句偈語經常讀誦，或講給別人聽，或去演說給大眾聽，這個人所得的福德，勝過拿無量無數世界七寶去佈施的人。現在我告訴你們如何去演說？要演說時，心不能執著，這樣才能一心不亂，在一心不亂之下，才能產生清淨心，以此清淨心去演說佛法，那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法，仍然不可執著。為什麼呢？
『因為這些話雖然是無上的妙法，這些字雖然是無上的佛法，但那只是因緣說、方便說而已，所以你們仍然不可執著，應該把它當作那是夢醒一場空，是虛幻不實的，如泡沬之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之剎那而已，你們應該有這種認識』，那才不枉費我說這本金剛經的意義。
佛陀講完這本金剛經之後，德高年長的須菩提，以及比丘（受出家戒之男眾稱為比丘）、比丘尼（受出家戒之女眾稱為比丘尼）、優婆塞（皈依三寶的在家男弟子）、優婆夷（皈依三寶的在家女弟子），還有一切世間天道、人道、阿修羅道（六道之一，性好鬥），聽完佛陀所說的無上妙法，都非常歡喜，也都相信佛陀所說的妙法，願意依照此妙法去修行。
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